ಕುಮಾರಿ ಖಂಡಂ

ಕುಮಾರಿ ಖಂಡಂ ಒಂದು ಪೌರಾಣಿಕ ಖಂಡವಾಗಿದ್ದು ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ತಮಿಳು ನಾಗರಿಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಕಳೆದುಹೋಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಹಿಂದೂ ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಇಂದಿನ ಭಾರತದ ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿದೆ.

೧೯ ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಯುರೋಪಿಯನ್ ಮತ್ತು ಅಮೇರಿಕನ್ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಆಫ್ರಿಕಾ, ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾ, ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡ ಮತ್ತು ಮಡಗಾಸ್ಕರ್ ನಡುವಿನ ಭೂವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಮತ್ತು ಇತರ ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಲೆಮುರಿಯಾ ಎಂಬ ಮುಳುಗಿದ ಖಂಡದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಊಹಿಸಿದರು. ತಮಿಳು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರರ ಒಂದು ವಿಭಾಗವು ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದು ಪ್ರಾಚೀನ ತಮಿಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಕಳೆದುಹೋದ ಭೂಪ್ರದೇಶಗಳ ಪಾಂಡ್ಯದ ದಂತಕಥೆಗಳಿಗೆ ಅದನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಬರಹಗಾರರ ಪ್ರಕಾರ ಪ್ರಾಚೀನ ತಮಿಳು ನಾಗರಿಕತೆಯು ದುರಂತದಲ್ಲಿ ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಕಳೆದುಹೋಗುವ ಮೊದಲು ಲೆಮುರಿಯಾದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು.

೨೦ ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ತಮಿಳು ಬರಹಗಾರರು ಈ ಮುಳುಗಿದ ಖಂಡವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ದುರಂತದಲ್ಲಿ ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಕಳೆದುಹೋಗುವ ಮೊದಲು ಕುಮರಿ ಖಂಡಂ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಬಳಸಲಾರಂಭಿಸಿದರು. ಲೆಮುರಿಯಾ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ನಂತರ ಕಾಂಟಿನೆಂಟಲ್ ಡ್ರಿಫ್ಟ್ (ಪ್ಲೇಟ್ ಟೆಕ್ಟೋನಿಕ್ಸ್) ಸಿದ್ಧಾಂತದಿಂದ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ೨೦ ನೇ ಶತಮಾನದ ತಮಿಳು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರರಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿತ್ತು. ಅವರ ಪ್ರಕಾರ ಪಾಂಡ್ಯರ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಎರಡು ತಮಿಳು ಸಾಹಿತ್ಯ ಅಕಾಡೆಮಿಗಳನ್ನು (ಸಂಗಮಗಳು) ಆಯೋಜಿಸಿದ ಸ್ಥಳ ಕುಮಾರಿ ಖಂಡಂ. ತಮಿಳು ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಪ್ರಾಚೀನತೆಯನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ಕುಮಾರಿ ಖಂಡಂ ನಾಗರಿಕತೆಯ ತೊಟ್ಟಿಲು ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು.

ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿ ಮತ್ತು ಹೆಸರುಗಳು

೧೮೯೦ ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ತಮಿಳು ಬರಹಗಾರರು ಲೆಮುರಿಯಾ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದಾಗ ಅವರು ಖಂಡದ ಹೆಸರಿನ ತಮಿಳು ಆವೃತ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಬಂದರು (ಉದಾ. "ಇಲೆಮುರಿಯಾ"). ೧೯೦೦ ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದ ವೇಳೆಗೆ ಅವರು ಲೆಮುರಿಯಾವನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ತಮಿಳು ನಾಗರಿಕತೆಯ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಖಂಡಕ್ಕೆ ತಮಿಳು ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾರಂಭಿಸಿದರು. ೧೯೦೩ ರಲ್ಲಿ ವಿ.ಜಿ. ಸೂರ್ಯನಾರಾಯಣ ಶಾಸ್ತ್ರಿಯವರು ಮೊದಲು "ಕುಮಾರಿನಾಟು" (ಅಥವಾ "ಕುಮಾರಿ ನಾಡು", ಅಂದರೆ "ಕುಮಾರಿ ಪ್ರದೇಶ") ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ತಮ್ಮ ಕೃತಿ ತಮಿಳು ಮೊಝಿಯಿನ್ ವರಲರು (ತಮಿಳು ಭಾಷೆಯ ಇತಿಹಾಸ) ನಲ್ಲಿ ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ. ೧೯೩೦ ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಲೆಮುರಿಯಾವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಕುಮಾರಿ ಕಾಂಡಮ್ ("ಕುಮಾರಿ ಖಂಡಂ") ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಮೊದಲು ಬಳಸಲಾಯಿತು.

"ಕುಮಾರಿ ಖಂಡಂ" ಪದಗಳು ಮೊದಲು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದು ೧೫ನೇ ಶತಮಾನದ ತಮಿಳು ಆವೃತ್ತಿಯಾದ ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣದ ಕಚಿಯಪ್ಪ ಶಿವಾಚಾರ್ಯರ (೧೩೫೦–೧೪೨೦) ಬರೆದ ಕಂದ ಪುರಾಣಂನಲ್ಲಿ. ತಮಿಳು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರರು ಇದು ಶುದ್ಧ ತಮಿಳು ಹೆಸರು ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರೂ ಇದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ "ಕುಮಾರಿಕಾ ಖಾಂಡ" ಎಂಬ ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದದ ವ್ಯುತ್ಪನ್ನವಾಗಿದೆ. ಕಂದ ಪುರಾಣಂನ ಆಂಡಕೋಸಪ್ಪದಳಂ ವಿಭಾಗವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಕೆಳಗಿನ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನದ ಮಾದರಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ: ಹಲವಾರು ಪ್ರಪಂಚಗಳಿವೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಹಲವಾರು ಖಂಡಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅವುಗಳು ಹಲವಾರು ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಅಂತಹ ಒಂದು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಅಧಿಪತಿ ಭರತನಿಗೆ ಎಂಟು ಗಂಡು ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ಹೆಣ್ಣು ಮಗಳು. ಅವನು ತನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಒಂಬತ್ತು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅವನ ಮಗಳು ಕುಮಾರಿ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸಿದ ಭಾಗವು ಅವಳ ನಂತರ ಕುಮಾರಿ ಖಂಡಂ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಕುಮಾರಿ ಖಂಡಂ ಅನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕುಮಾರಿ ಖಂಡಂ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ವಿರೋಧಿ, ಸಂಸ್ಕೃತ ವಿರೋಧಿ ತಮಿಳು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದ್ದರೂ ಕಂದ ಪುರಾಣವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಕುಮಾರಿ ಖಂಡಂ ಅನ್ನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ವಾಸಿಸುವ, ಶಿವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಮತ್ತು ವೇದಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವ ಭೂಮಿ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಉಳಿದ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಮೆಲೆಚಾಗಳ ಪ್ರದೇಶವೆಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.

೨೦ ನೇ ಶತಮಾನದ ತಮಿಳು ಬರಹಗಾರರು "ಕುಮಾರಿ ಖಂಡಂ" ಅಥವಾ "ಕುಮಾರಿ ನಾಡು" ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ವಿವಿಧ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳೊಂದಿಗೆ ಬಂದರು. ಪೂರ್ವಭಾವಿ ತಮಿಳು ತಾಯ್ನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾದ ಲಿಂಗ ಸಮಾನತಾವಾದದ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಸೆಟ್ ಹಕ್ಕುಗಳು ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಎಂ. ಅರುಣಾಚಲಂ (೧೯೪೪) ಅವರು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮಹಿಳಾ ಆಡಳಿತಗಾರರು (ಕುಮಾರಿಯರು) ಆಳಿದರು ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಡಿ. ಸವಾರಿರೋಯನ್ ಪಿಳ್ಳೈ ಅವರು ತಮ್ಮ ಗಂಡನನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಮಹಿಳೆಯರು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಇದರಿಂದಾಗಿ ಭೂಮಿ "ಕುಮಾರಿ ನಾಡು" ("ಕನ್ಯೆಯ ನಾಡು") ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಇನ್ನೂ ಒಂದು ಸೆಟ್ ಹಕ್ಕುಗಳು ಹಿಂದೂ ದೇವತೆ ಕನ್ಯಾ ಕುಮಾರಿಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿವೆ. ಕಂಡಯ್ಯ ಪಿಳ್ಳೈ ಮಕ್ಕಳಿಗಾಗಿ ಪುಸ್ತಕವೊಂದರಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಹೊಸ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ರೂಪಿಸಿ ಭೂಮಿಗೆ ಅವಳ ಹೆಸರಿಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಕುಮಾರಿ ಖಂಡಂ ಮುಳುಗಿದ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ಬದುಕುಳಿದವರಿಂದ ಕನ್ಯಾಕುಮಾರಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಇತಿಹಾಸಕಾರರಾದ ಸುಮತಿ ರಾಮಸ್ವಾಮಿ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ ತಮಿಳು ಬರಹಗಾರರು "ಕುಮಾರಿ" (ಕನ್ಯೆ ಅಥವಾ ಕನ್ಯೆ ಎಂದರ್ಥ) ಪದದ ಮೇಲೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವುದು ತಮಿಳು ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ.

ತಮಿಳು ಬರಹಗಾರರು ಕಳೆದುಹೋದ ಖಂಡಕ್ಕೆ ಹಲವಾರು ಇತರ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಸಹ ತಂದರು. ೧೯೧೨ ರಲ್ಲಿ ಸೋಮಸುಂದರ ಭಾರತಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ತಮಿಳು ಕ್ಲಾಸಿಕ್ಸ್ ಮತ್ತು ತಮಿಳಕಂನಲ್ಲಿ ನಾಗರಿಕತೆಯ ತೊಟ್ಟಿಲು ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವ ಲೆಮುರಿಯಾ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳಲು "ತಮಿಳಕಂ" (ಪ್ರಾಚೀನ ತಮಿಳು ದೇಶದ ಹೆಸರು) ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿದರು. ತಮಿಳು ರಾಜವಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯದು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪಾಂಡ್ಯರ ನಂತರ "ಪಾಂಡಿಯ ನಾಡು" ಎಂಬ ಇನ್ನೊಂದು ಹೆಸರು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ಬರಹಗಾರರು ಮುಳುಗಿದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲು "ನವಲನ್ ಟಿವು" (ಅಥವಾ ನವಲಂ ದ್ವೀಪ), ಜಂಬೂದ್ವೀಪದ ತಮಿಳು ಹೆಸರನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ.

ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಲೆಮುರಿಯಾ ಕಲ್ಪನೆ

೧೮೬೪ ರಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಪ್ರಾಣಿಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಫಿಲಿಪ್ ಸ್ಕ್ಲೇಟರ್ ಭಾರತ, ಮಡಗಾಸ್ಕರ್ ಮತ್ತು ಕಾಂಟಿನೆಂಟಲ್ ಆಫ್ರಿಕಾ ನಡುವೆ ಮುಳುಗಿರುವ ಭೂ ಸಂಪರ್ಕದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಊಹಿಸಿದರು. ಈ ಮೂರು ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತಗೊಂಡ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಲೆಮೂರ್ ತರಹದ ಪ್ರೈಮೇಟ್‌ಗಳ (ಸ್ಟ್ರೆಪ್ಸಿರ್ಹಿನಿ) ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಅದರ ಮೂಲವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಈ ಮುಳುಗಿದ ಭೂಮಿಗೆ ಲೆಮುರಿಯಾ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಿದರು. ಕಾಂಟಿನೆಂಟಲ್ ಡ್ರಿಫ್ಟ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದಿಂದ ಲೆಮುರಿಯಾ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಮೊದಲು ಹಲವಾರು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಅದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು ಮತ್ತು ವಿಸ್ತರಿಸಿದರು. ಹೆನ್ರಿ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಬ್ಲಾನ್‌ಫೋರ್ಡ್ ಅವರ ೧೮೭೩ ರ ಭೌತಿಕ ಭೂಗೋಳದ ಪಠ್ಯಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಭಾರತೀಯ ಓದುಗರಿಗೆ ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು. ಬ್ಲಾನ್‌ಫೋರ್ಡ್ ಪ್ರಕಾರ ಕ್ರಿಟೇಶಿಯಸ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದಾಗಿ ಭೂಭಾಗವು ಮುಳುಗಿತ್ತು. ೧೮೭೦ ರ ದಶಕದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಡ್ಯಾರ್-ಪ್ರಧಾನ ಕಛೇರಿಯ ಥಿಯಾಸಾಫಿಕಲ್ ಸೊಸೈಟಿಯ ನಾಯಕರು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆದಾಗ (ಮೂಲ ಜನಾಂಗದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ನೋಡಿ) ಲೆಮುರಿಯಾ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಅದರ ಮೊದಲ ಪ್ರತಿಪಾದಕರನ್ನು ಇಂದಿನ ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದೆ.

ಹೆಚ್ಚಿನ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಮತ್ತು ಅಮೇರಿಕನ್ ಭೂವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಆಧುನಿಕ ಮಾನವರ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಗೆ ಮುಂಚೆಯೇ ಲೆಮುರಿಯಾದಲ್ಲಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಿದ್ದರು. ಹೀಗಾಗಿ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ ಲೆಮುರಿಯಾ ಪ್ರಾಚೀನ ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ ೧೮೮೫ ರಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ಸಿವಿಲ್ ಸರ್ವಿಸ್ ಅಧಿಕಾರಿ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಡಿ. ಮ್ಯಾಕ್ಲೀನ್ ಅವರು ಮದ್ರಾಸ್ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯ ಆಡಳಿತದ ಕೈಪಿಡಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಇದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಲೆಮುರಿಯಾವನ್ನು ಮೂಲ-ದ್ರಾವಿಡ ಉರ್ಹೆಮತ್ ಎಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮಾಡಿದರು. ಈ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿನ ಅಡಿಟಿಪ್ಪಣಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಅರ್ನ್ಸ್ಟ್ ಹೆಕೆಲ್ ಅವರ ಏಷ್ಯಾ ಊಹೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ ಇದು ಮಾನವರು ಈಗ ಹಿಂದೂ ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತಪಡಿಸಿದರು. ಈ ಮುಳುಗಿದ ಭೂಮಿ ಆದಿ ದ್ರಾವಿಡರ ತಾಯ್ನಾಡು ಎಂದು ಮ್ಯಾಕ್ಲೀನ್ ಸೇರಿಸಿದರು. ಇತರ ಜನಾಂಗಗಳ ಮೂಲಪುರುಷರು ಲೆಮುರಿಯಾದಿಂದ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಮೂಲಕ ಇತರ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ವಲಸೆ ಹೋಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ೧೮೯೧ ಮತ್ತು ೧೯೦೧ ರ ಜನಗಣತಿ ವರದಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಎಡ್ಗರ್ ಥರ್ಸ್ಟನ್ ಮತ್ತು ಹರ್ಬರ್ಟ್ ಹೋಪ್ ರಿಸ್ಲೆಯಂತಹ ಇತರ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಕರ್ಸರ್ ಆಗಿ ಚರ್ಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನಂತರ ಮ್ಯಾಕ್ಲೀನ್‌ರ ಕೈಪಿಡಿಯನ್ನು ತಮಿಳು ಬರಹಗಾರರು ಅಧಿಕೃತ ಕೃತಿ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದರು.

ಸ್ಥಳೀಯ ತಮಿಳು ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ಮೊದಲು ೧೮೯೦ ರ ದಶಕದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ ತಮಿಳು ತಾಯ್ನಾಡಿನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ೧೮೯೮ ರಲ್ಲಿ ಜೆ. ನಲ್ಲಸಾಮಿ ಪಿಳ್ಳೈ ಅವರು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ-ಸಾಹಿತ್ಯ ಜರ್ನಲ್ ಸಿದ್ಧಾಂತ ದೀಪಿಕಾದಲ್ಲಿ (ಅಕಾ ದಿ ಟ್ರೂತ್ ಆಫ್ ಲೈಟ್) ಲೇಖನವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಅವರು ಹಿಂದೂ ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋದ ಖಂಡದ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆದರು (ಅಂದರೆ ಲೆಮುರಿಯಾ).

ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯತೆ

೧೯೨೦ ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಇಂಡೋ-ಆರ್ಯನ್ನರು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ತಮಿಳು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರರು ಲೆಮುರಿಯಾ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸಿದರು. ತಮಿಳು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರ ಲೇಖಕರು ಲೆಮುರಿಯಾ ಅದರ ಪ್ರಳಯಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಮೂಲ ತಮಿಳು ತಾಯ್ನಾಡು ಮತ್ತು ತಮಿಳು ನಾಗರಿಕತೆಯ ಜನ್ಮಸ್ಥಳವಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಮರ್ಥನೆಗಳಿಗೆ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆಯನ್ನು ನೀಡಲು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವಿದ್ವಾಂಸರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಬ್ರಿಟಿಷರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಚಂಡಮಾರುತಗಳಿಂದಾಗಿ ಸಣ್ಣ ಪ್ರಮಾಣದ ಭೂಮಿಗಳ ನಷ್ಟವನ್ನು ಹಲವಾರು ಜಿಲ್ಲಾ ವರದಿಗಳು, ಗೆಜೆಟಿಯರ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಪಟ್ಟಿಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಆ ಕಾಲದ ತಮಿಳು ಬರಹಗಾರರು ಇವುಗಳನ್ನು ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಕಳೆದುಕೊಂಡ ಪುರಾತನ ಭೂಮಿಯ ಕುರಿತಾದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಪುರಾವೆಯಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು

ತಮಿಳು ಬರಹಗಾರರು ಕುಮಾರಿ ಖಂಡಂ ಅನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಆದರೆ ಹಿಂದೂ ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ಖಂಡದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಹೆಚ್ಚು ಮುಂದುವರಿದ ನಾಗರಿಕತೆ ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಇದನ್ನು ಕೇವಲ ತಮಿಳು ಭಾಷೆಯನ್ನು ಮಾತನಾಡುವವರು ವಾಸಿಸುವ ನಾಗರಿಕತೆಯ ತೊಟ್ಟಿಲು ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿದರು. ಕೆಳಗಿನ ವಿಭಾಗಗಳು ಈ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ.

ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ

ಕುಮಾರಿ ಖಂಡಂ ಅನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ (ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಭೌಗೋಳಿಕವಾಗಿ) ಭೂಪ್ರದೇಶವೆಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಭೌಗೋಳಿಕವಾಗಿ ಇದು ಹಿಂದೂ ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿದೆ. ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಇದು ಬಹಳ ಪ್ರಾಚೀನ ನಾಗರಿಕತೆಯಾಗಿತ್ತು. ಅನೇಕ ತಮಿಳು ಬರಹಗಾರರು ಕುಮಾರಿ ಖಂಡಂ ಮುಳುಗುವಿಕೆಗೆ ಯಾವುದೇ ದಿನಾಂಕವನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ, "ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ" ಅಥವಾ "ಹಲವಾರು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ" ನಂತಹ ನುಡಿಗಟ್ಟುಗಳನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಭೂಮಿ ಕ್ರಮೇಣ ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಕಳೆದುಹೋಯಿತು ಎಂದು ಹಲವಾರು ಇತರ ಬರಹಗಾರರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯು ಕುಮಾರಿ ಖಂಡಂ ಅನ್ನು ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಭಾವಗಳು ಮತ್ತು ವಿದೇಶಿ ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಯುಟೋಪಿಯನ್ ಸಮಾಜವೆಂದು ವಿವರಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಕಂದ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಅದರ ವಿವರಣೆಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ ತಮಿಳು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರರು ಕುಮಾರಿ ಖಂಡಂ ಅನ್ನು ಮೇಲ್ಜಾತಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಸ್ಥಳವೆಂದು ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ದ್ರಾವಿಡ ಚಳುವಳಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಂಡೋ-ಆರ್ಯನ್ನರ ವಂಶಸ್ಥರು ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಮೂಢನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಜಾತಿ-ಆಧಾರಿತ ತಾರತಮ್ಯದಂತಹ ೨೦ ನೇ ಶತಮಾನದ ತಮಿಳು ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜದ ಯುಟೋಪಿಯನ್ ಅಲ್ಲದ ಆಚರಣೆಗಳು ಇಂಡೋ-ಆರ್ಯನ್ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಸಾಗರಕ್ಕೆ ಕಳೆದುಹೋದ ಭೂಮಿ ತಮಿಳು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರರಿಗೆ ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಬಹುದಾದ ಅಥವಾ ವೈಜ್ಞಾನಿಕವಾಗಿ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹ ವಸ್ತು ಪುರಾವೆಗಳ ಕೊರತೆಗೆ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನೀಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು. ಮೂರನೆಯ ಸಂಗಮಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳಲಾದ ಪ್ರಾಚೀನ ತಮಿಳು ಬರಹಗಳು ಸಂಸ್ಕೃತ ಶಬ್ದಕೋಶವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಮಿಳು ನಾಗರಿಕತೆಯ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಪ್ರಾಚೀನ ತಮಿಳು ನಾಗರಿಕತೆಗೆ ಲೆಮುರಿಯಾ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಮೂಲಕ ತಮಿಳು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರರಿಗೆ ಇಂಡೋ-ಆರ್ಯನ್ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಕ್ತವಾದ ಸಮಾಜವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಪ್ರಾಚೀನ ತಮಿಳು ನಾಗರಿಕತೆಯ ವಿವಿಧ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಆಳವಾದ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋಗಿವೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಪ್ರಾಚೀನ ತಮಿಳು ಕೃತಿಗಳ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ನಾಶಕ್ಕೆ ಮತ್ತೊಂದು ವಿವರಣೆಯಾಗಿ ಸಂಸ್ಕೃತದ ನಂತರದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ೧೯೫೦ ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಶಿಕ್ಷಣ ಮಂತ್ರಿಯಾದ ಆರ್. ನೆಡುನ್ಸೆಲಿಯನ್ ಅವರು ಮರೈಂಟಾ ತಿರವಿತಂ ("ಲಾಸ್ಟ್ ದ್ರಾವಿಡ ಭೂಮಿ") ಎಂಬ ಕರಪತ್ರವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಸಂಸ್ಕೃತದ ಬಗ್ಗೆ ಒಲವು ಹೊಂದಿದ್ದು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ತಮಿಳಿನ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಂದ ಮರೆಮಾಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು.

ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ

ಕುಮಾರಿ ಖಂಡಂ ಪ್ರತಿಪಾದಕರು ಕನ್ಯಾಕುಮಾರಿ ನಗರವು ಮೂಲ ಕುಮಾರಿ ಕಂದಮ್‌ನ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ಒತ್ತು ನೀಡಿದರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಸಂಪೂರ್ಣ ತಮಿಳುನಾಡು, ಸಂಪೂರ್ಣ ಭಾರತೀಯ ಪರ್ಯಾಯ ದ್ವೀಪ (ವಿಂಧ್ಯದ ದಕ್ಷಿಣ) ಅಥವಾ ಇಡೀ ಭಾರತವು ಕುಮಾರಿ ಕಂದಮ್‌ನ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಇದು ಆಧುನಿಕ ತಮಿಳರನ್ನು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರು ಮತ್ತು ಕುಮಾರಿ ಖಂಡಂನ ಜನರ ನೇರ ವಂಶಸ್ಥರು ಎಂದು ವಿವರಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು. ಇದು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ತಮಿಳು ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯದು ಎಂದು ವಿವರಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು.

ಬ್ರಿಟಿಷ್ ರಾಜ್ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕನ್ಯಾಕುಮಾರಿ ತಿರುವಾಂಕೂರು ರಾಜ್ಯದ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದ್ದು ಅದರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವು ೧೯೫೬ ರ ಮರುಸಂಘಟನೆಯ ನಂತರ ಹೊಸದಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡ ಕೇರಳ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ವಿಲೀನಗೊಂಡಿತು. ತಮಿಳು ರಾಜಕಾರಣಿಗಳು ಕನ್ಯಾಕುಮಾರಿಯನ್ನು ತಮಿಳು ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಮದ್ರಾಸ್ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ (ಈಗ ತಮಿಳುನಾಡು) ಸೇರಿಸುವುದನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಂಘಟಿತ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಿದರು. ಕುಮಾರಿ ಕಂದಮ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಕನ್ಯಾಕುಮಾರಿಯ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ಸಂಪರ್ಕವು ಈ ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕೆ ಒಂದು ಕಾರಣವಾಗಿತ್ತು.

ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ಆದರೆ ಆದಿಮಾನವರಲ್ಲ

ತಮಿಳು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರರು ಕುಮಾರಿ ಖಂಡಂ ಅನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಸಮಾಜ ಅಥವಾ ಗ್ರಾಮೀಣ ನಾಗರಿಕತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಿಲ್ಲ. ಬದಲಿಗೆ ಅವರು ಮಾನವ ಸಾಧನೆಯ ಉತ್ತುಂಗವನ್ನು ತಲುಪಿದ ರಾಮರಾಜ್ಯ ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಜನರು ಕಲಿಕೆ, ಶಿಕ್ಷಣ, ಪ್ರಯಾಣ ಮತ್ತು ವಾಣಿಜ್ಯಕ್ಕೆ ಮೀಸಲಾದ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಿದರು. ಕುಮಾರಿ ಕಂದಮ್‌ನ ಈ "ಸ್ಥಳ ತಯಾರಿಕೆ"ಯು ಬೋಧನಾ ಸಾಧನವಾಗಿ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಇದು ಆಧುನಿಕ ತಮಿಳರನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸುಮಂತಿ ರಾಮಸ್ವಾಮಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ "ನಾಗರಿಕತೆ"ಯೊಂದಿಗಿನ ಈ ಪೂರ್ವ-ಆಕ್ರಮಣವು ಯುರೋಪಿಯನ್ನರು ತಮಿಳರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ನಾಗರಿಕರೆಂದು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಡಳಿತಗಾರರ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ.

ಸೂರ್ಯನಾರಾಯಣ ಶಾಸ್ತ್ರಿ ೧೯೦೩ ರಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವ ತಮಿಳರನ್ನು ಪರಿಣಿತ ಕೃಷಿಕರು, ಉತ್ತಮ ಕವಿಗಳು ಮತ್ತು ದೂರದ ಪ್ರಯಾಣದ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದರು. ಅವರು ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಸವಾರಿರೋಯನ್ ಪಿಳ್ಳೈ ಅವರು ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಬರೆಯುತ್ತಾ ಕುಮಾರಿ ಖಂಡಂ ಅನ್ನು ಕಲಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಸ್ಥಾನ ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದರು. ಶಿವಜ್ಞಾನ ಯೋಗಿ (೧೮೪೦-೧೯೨೪) ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಮಾಜವು ಯಾವುದೇ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಕಂಡಿಯಾ ಪಿಳ್ಳೈ ಮಕ್ಕಳಿಗಾಗಿ ೧೯೪೫ ರ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಕುಮಾರಿ ಖಂಡಂ ಅನ್ನು ಸೆಂಗೊನ್ ಎಂಬ ಬಲಿಷ್ಠ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಯುತ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಆಳ್ವಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನೆಂದು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ೧೯೮೧ ರಲ್ಲಿ ತಮಿಳುನಾಡು ಸರ್ಕಾರವು ಕುಮಾರಿ ಖಂಡಂ ಕುರಿತಾದ ಸಾಕ್ಷ್ಯಚಿತ್ರಕ್ಕೆ ಹಣವನ್ನು ನೀಡಿತು. ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿ ಎಂ.ಜಿ. ರಾಮಚಂದ್ರನ್ ಅವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಬೆಂಬಲದೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಪಿ. ನೀಲಕಂಠನ್ ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದ ಚಲನಚಿತ್ರವನ್ನು ಮಧುರೈನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ತಮಿಳು ಅಧ್ಯಯನಗಳ ಐದನೇ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಯಿತು. ಇದು ಲೆಮುರಿಯಾವನ್ನು ವೈಜ್ಞಾನಿಕವಾಗಿ ಮಾನ್ಯವಾದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲು ಭೂಖಂಡದ ಡ್ರಿಫ್ಟ್ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಮುಳುಗಿದ ಖಂಡದ ಸಿದ್ಧಾಂತದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಿತು. ಇದು ಕುಮಾರಿ ಖಂಡಂ ನಗರಗಳನ್ನು ಮಹಲುಗಳು, ಉದ್ಯಾನಗಳು, ಕಲೆಗಳು, ಕರಕುಶಲ ವಸ್ತುಗಳು, ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ನೃತ್ಯಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದೆ.

ಕಾಮಗಾರಿಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಿದರು

ತಮಿಳು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರರು ಮೊದಲ ಎರಡು ತಮಿಳು ಸಂಗಮಗಳು (ಸಾಹಿತ್ಯ ಅಕಾಡೆಮಿಗಳು) ಪೌರಾಣಿಕವಲ್ಲ ಮತ್ತು ಕುಮಾರಿ ಖಂಡಂ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದವು ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಹೆಚ್ಚಿನ ತಮಿಳು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರರು ಕಳೆದುಹೋದ ಸಂಗಮ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಎಣಿಸಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ, ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ಹೆಸರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಬಂದರು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಿದರು. ೧೯೦೩ ರಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನಾರಾಯಣ ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳು ಈ ಕೆಲವು ಕೃತಿಗಳಿಗೆ ಮುತುನರೈ, ಮುಟುಕುರುಕು, ಮಾಪುರಾಣಂ ಮತ್ತು ಪುತುಪುರಾಣಂ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ೧೯೧೭ ರಲ್ಲಿ ಅಬ್ರಹಾಂ ಪಂಡಿತರ್ ಈ ಮೂರು ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದ ಮೊದಲ ಸಂಗೀತ ಗ್ರಂಥಗಳೆಂದು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಿದರು: ನಾರತಿಯಂ, ಪೆರುನಾರೈ ಮತ್ತು ಪೆರುಂಕುರುಕು. ಅವರು ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಕಳೆದುಹೋದ ಸಾವಿರ ತಂತಿಗಳ ವೀಣೆಯಂತಹ ಹಲವಾರು ಅಪರೂಪದ ಸಂಗೀತ ವಾದ್ಯಗಳನ್ನು ಸಹ ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಿದರು. ದೇವನೇಯ ಪಾವನಾರ್ ಮುಳುಗಿದ ಪುಸ್ತಕಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ಮುದ್ರಿಸಿದರು. ಇತರರು ಔಷಧ, ಸಮರ ಕಲೆಗಳು, ತರ್ಕಶಾಸ್ತ್ರ, ಚಿತ್ರಕಲೆ, ಶಿಲ್ಪಕಲೆ, ಯೋಗ, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ಸಂಗೀತ, ಗಣಿತ, ರಸವಿದ್ಯೆ, ಮ್ಯಾಜಿಕ್, ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ, ಕಾವ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತು ಸೇರಿದಂತೆ ವ್ಯಾಪಕ ಶ್ರೇಣಿಯ ವಿಷಯಗಳ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಿದರು. ಈ ಕೃತಿಗಳು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋದ ಕಾರಣ ಕುಮಾರಿ ಖಂಡಂ ಪ್ರತಿಪಾದಕರು ತಮ್ಮ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು.

೧೯೦೨ ರಲ್ಲಿ ಚಿದಂಬರನಾರ್ ಅವರು ಸೆಂಕೊನ್ರಾರೈಚ್ಚೆಲವು ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಅವರು ಹಸ್ತಪ್ರತಿಯನ್ನು "ಕೆಲವು ಹಳೆಯ ಕುಡ್ಗನ್ ಎಲೆಗಳಿಂದ" ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಈ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ತೇನ್ಮದುರೈನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಮೊದಲ ಸಂಗಮದ ಕಳೆದುಹೋದ ಮತ್ತು ಕಂಡುಕೊಂಡ ಕೃತಿಯಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಯಿತು. ಕವಿತೆಯ ಲೇಖಕರನ್ನು ಮುತಲುಲಿ ಸೆಂಟಾನ್ ತನಿಯೂರ್ ("ಮೊದಲ ಪ್ರಳಯಕ್ಕೆ ಮುನ್ನ ತನಿಯೂರಿನಲ್ಲಿ ವಾಸವಾಗಿದ್ದ ಚೆಂತನ್") ಎಂದು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಕೃತಿಯು ಕುಮಾರಿ ಮತ್ತು ಪಹ್ರುಲಿ ನದಿಗಳ ನಡುವಿನ ಪ್ರದೇಶವಾದ ಪೆರುವಲನಾಟು ಎಂಬ ಈಗ ಮುಳುಗಿರುವ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಆಳಿದ ಆಂಟಿಡಿಲುವಿಯನ್ ತಮಿಳು ರಾಜ ಸೆಂಗೊನ್‌ನ ಶೋಷಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದೆ. ಚಿದಂಬರನಾರ್ ಪ್ರಕಾರ ಸೆಂಗೋನ್ ಭೂಮಧ್ಯರೇಖೆಯ ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದ್ದ ಒಲಿನಾಡು ಮೂಲದವರಾಗಿದ್ದರು; ರಾಜನು ಹಲವಾರು ಯುದ್ಧನೌಕೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಟಿಬೆಟ್‌ನವರೆಗೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡನು. ೧೯೫೦ ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಎಸ್. ವೈಯಾಪುರಿ ಪಿಳ್ಳೈ ಅವರು ಸೆಂಕೋನ್ರಾರೈಚ್ಚೆಲವು ನಕಲಿ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ ಇದು ತಮಿಳು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರರು ಪಠ್ಯವನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲಿಲ್ಲ. ತಮಿಳುನಾಡು ಸರ್ಕಾರದಿಂದ ೧೯೮೧ ರ ಸಾಕ್ಷ್ಯಚಿತ್ರವು "ಪ್ರಪಂಚದ ಮೊದಲ ಪ್ರವಾಸ ಕಥನ" ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿತು.